理念 | 如理听闻是趣入佛法的先导(下)

编者按:
上周与您分享了《如理听闻是趣入佛法的先导》的第二部分,学诚法师谈到,千经万论都是引导我们得大智慧破除无明,从无常无我的概念正确认识自己。今天继续与您分享文章的最后一部分,法师谈到,闻思修是先从善知识处听闻佛法,并且产生定解之后,再根据经论来证成。

文|学诚法师58

人的问题——烦恼、毛病、习气,是多生多劫累积下来的。假如你今年二十岁,那么二十年前就是前世,假如你现在五十岁,那么三十、四十年以后可能就是后世。所以前后世是很快的,不过几十年而已。自己的生命,无始以来都是在这样一种轮回、流转、累积中不断等流下去,很多好的或不好的习惯,都一直在不断加深。

我们学佛法的目的就是要把不好的等流改变过来,不好的习惯改变过来。但是自己在家里看经典、用功,不容易把自己无始以来不好的等流改过来。怎么办呢?这就需要在清净的道场,借助外在师友的加持力,来扭转自己的坏习惯、坏等流、坏思想。这就关系到闻思修的问题。

《菩提道次第广论》里讲:

故所应修者,须先从他闻,由他力故而发定解;次乃自以圣教正理,如理思惟所闻诸义,由自力故而得决定。如是若由闻思决定,远离疑惑,数数串习,是名为修。”

闻思修在《广论》的修习轨理里有很明确的界定,是先从善知识处听闻佛法,并且产生定解之后,再根据经论来证成。这一点非常重要。

现在常常产生的问题,就是我们喜欢自己根据经论去看待和判断善知识说出来的道理如法不如法,这本身就是一个很大的错误。

亲近善士,听闻正法,如理作意,法随法行。为什么说我们的智慧从听闻来,听闻从善知识来?原因就是我们自己对于无始以来的业烦恼等流很难认清,如何以佛法来对治这些问题也不晓得。

反过来说,我们是在以一种无明烦恼的状态,去看待、认识佛法,去读佛经。刚刚开始的时候,可能会有一些似是而非的模糊概念。时间长了,我执法执也加强了,并且越来越坚固。因为他认为自己内心里面有了佛法,已经得到佛法了,不断增强我执和法执,这样就和佛法的本义相违背。“法尚应舍,何况非法?”我们学佛法的目的就是要让自己不断放下烦恼及一切执着。

学习佛法到最后就是对缘起、空性的证悟。空性是什么意思呢?就是我们对一件事物的看法,可以从许许多多的角度而不是一个角度去认识。比如我们在一所寺院拍照片,拍摄的角度可以是非常多的,如正面、侧面、左面、右面,还可以从下往上拍、从上往下拍、从外往里拍、从里往外拍等等。也就是说,从许许多多的角度,都可以来认识一件事物。反过来讲,看问题常常是以一个角度来认识,就会把这个问题看死了,自然就认识不清楚。

对外在的事物认识不清楚,内心就会产生更多的障碍。根源在于我们内心有迷惑,有障碍,不能得到究竟圆满的智慧。如果能够得到究竟圆满的智慧,我们内心当中很多的迷惑、问题,多换几个角度去思考,自然就会被解决掉。

但问题就在于迷茫、烦恼,内心发生困惑的时候,常常提不起佛法。因为无明烦恼现行的时候,佛法就被障覆了,也就是说我这个房间里面已经都是黑暗了,并且当自己清醒过来的时候,已经来不及了,因为自己在无明状态下已经造了很多的不善业,并且这种业还一直在等流、相续,这样自己所具有的佛法力量、智慧力量就会越来越弱。

亲近善知识的目的,是因为善知识比较容易看到我们的问题,靠外在的力量,由他力故,慢慢就容易产生定解。如果不是靠善知识这种外在他力的作用,可能学了几十年都很难对佛法法义产生真正的定解。没有产生定解,如何产生智慧?更不会有信、解、行、证。

没有真正的定解,就没办法去实行,修行就修不了,就不会照自己理解的与所产生的见解去实践。因为我们内心一直有怀疑,也就是说自己对佛法的义理没有真正产生信心,法的行相没有真正现起。

所以说“由闻知诸法”,我们对法慢慢产生定解,然后再根据这些经教,对自己的这些定解,慢慢展开来修改自己的相续,然后思惟也好,观察也好,远离恶法也好,就比较容易用功了。

不然的话,我们随便拿一本经,看一个法类,自己去用功,就犹如我们到一个药店,随手把药拿起来吃,可能一下子不会出大问题,但是也并不一定会有什么好处。更何况我们长劫轮回于生死之中,无明所翳,业障深重,岂可随意吃药!

不要说我们凡夫,声闻也好,菩萨也好,也都要从佛那里听闻正法,再去实践;发菩提心,也要先去学习如何发心,学习如何行菩萨道;六度万行,更需要一步一步去努力。所以说学本身就是一步一步去模仿、去实践。

正所谓“一切圣言现为教授”,如果不能现为教授,那么读任何经论都难以产生真正的功德,因为其中的法不能成为自己真正的教授。

经论里面所讲的教授,就是要求我们真正照着去做的,如果没有定解的话,是难以照着做的。反过来说,自己没有照着去做,就是说明没有定解,所以就需要在这方面下大功夫。59

原载于《法音》杂志2007年第2期

百法开示 | 事理不二

40编者按:

上周与您分享了学诚法师《大乘百法明门论》系列开示第六讲第4节,法师谈到学习法相不是学习法相名词,要懂得方法观照心相,通达二无我。

今天继续与您分享百法开示第六讲第5节。在本节中,学诚法师谈到我们学修佛法,要以理导行,借相起修。法师说:“首先从理论承许,然后从理论再到实践,这样的话,我们才有办法真正意义上用观照般若。”

学诚法师《大乘百法明门论》系列开示·第六讲第5节

 世亲菩萨《大乘百法明门论》 
“如世尊言,一切法无我。何等一切法,云何为无我?一切法者,略有五种:一者心法,二者心所有法,三者色法,四者心不相应行法,五者无为法。”

──《大正藏》第31册,第855页

讲|学诚法师

我们念佛也好,参禅也好,持咒也好,目的都是要破迷、要断执。

我们断执著也好,破迷惑也好,它卡就卡在这个理上面不明,理上面不明造成行上面做不了,行门跟理门。因为你不知道做这个事情的意义,这个事情就不会心甘情愿、就不会很踏实地这么去做,这样的话自然而然就盲修瞎练了。

如果明白这个道理,那么你去做就比较容易,相对来讲就比较容易。所以这个理门和行门是配套的。

这个理门实际上面也就是一种修行的经验的指导,对我们的一种指导。它是靠经验对我们的一种指导,而不是靠文字对我们的指导。文字指导不了我们,它必须是一种经验,靠经验对我们的一种指导。

这就要讲经了。为什么从印度到中国,从古代到现代,从中国到外国,它原因就是如此。它各个地区、不同时代,这个众生的业不同,环境不一样,问题不一样,事相不一样,但是它都可以从这个道理上面来剖析。来讲一讲,我们的问题就没有了,讲一讲,我们自己的思想就开通了。

如果不讲的话,我们自己看不到,自己意识不到,自己发现不了。发现不了的话,我们常常讲我们要破执著,反过来,我们这个执著会越来越厉害;我们说要集资粮,不仅资粮没有集到,我们的贪心就越来越重。

实际上,执著,它当体即空。所谓当体即空,它也是因缘所生的。任何一个法,它有生、住、灭。你观它灭相的时候,它当体即空,你观它是因缘和合的时候,它也是当体即空。

当体即空,那本身我们的执著就破掉了。不是说你要拿另外一个东西再去破它,那个就不对。不是说你要再拿来一个法来破烦恼,你这个法再去破那个法,那个是不对的。42

我们用这种观照力,它本身就是一种慧力,本身就是一种慧。原因就是我们这个观照力起不来,我们烦恼的时候,我们没有观照力、我们观照不了、观照的能力失去,或者说我们没有这种修观照的、修观的能力。

那怎么办呢?我们修不起来,只有通过分析的方法,通过文字的方法,首先要从理论上面承许它是这么一回事,然后从理论再到实践,从理论再到现实,从理论再找到我们的下手处,这样的话,我们才有办法真正意义上用观照般若。

不然的话,我们没有办法来用这个文字,我们用这个文字的话,只有对文字越来越执著,这是肯定的。你看到“佛菩萨”“涅槃”,你看了很喜欢;你看“地狱”“恶鬼”“畜生”,你看都不想看,这肯定的。你看这个“功德”,你看了很欢喜;你看这个“过失”“罪过”,你看得心里就很害怕,这是肯定的。这是对文字上面着相。实际上看一部文学作品也是一样,你看这个境界,你心里起这个心,看这个境界,心里起那个念头。

实际上,我们学经论的目的,就是要培养我们的一种观照力,观照力才是真正的一种智慧,这个是比较重要的。我们观照力培养起来的时候,我们才不会在名跟相上面打转。

实际上我们念佛也好、念经也好,它也是在相上面,它只说是个比较好的相,它还是有相,还是有相修。只是这个好的相,它不是世间上面不好的相。那么好的相,刚开始它需要借这个好的相,但是如果你弄过头了,反而弄不好就会变成一种执著。所以事修跟理修是不同的。

比如说”事”:念佛,要一心不乱,它有佛可念;”理”:一心不乱,它就无佛可念,能念所念,能所双亡,这是理一心不乱。事一心不乱还有自己,还有佛菩萨,还有佛号;到理一心不乱了,那已经是不分了。

所以我们念佛就是要从事一心不乱证到理一心不乱,你才不会退。你如果不能证到这种理一心不乱的话,那么我们这个人都是靠自己的一种意志力去坚持的,那是很少人能够坚持长久的,那一般人一年、两年、三年、五年、十年,十年八年,都是坚持不下去的。就是一般的人他都有这种意志力“我做这个事情,天天去干,干它多少年”,但实际上面你不明道理,那你干起来就很费功夫了,干起来也是很不容易做的。

所以我们学教理、学法的目的,就是要懂这个道理,如果我们不懂这个道理,那么我们学法就学错了,学错了方向。这些都是比较关键的一些问题。41

学诚法师《大乘百法明门论》第六讲第5节

讲于北京龙泉寺德尘居

2009年5月26日

理念 | 如理听闻是趣入佛法的先导(中)

39编者按:

上周与您分享了《如理听闻是趣入佛法的先导》的第一部分,学诚法师谈到,学习佛法是来认清痛苦和究竟快乐的根源,认清无明痴暗与智慧光明的区别。

今天继续与您分享文章的第二部分,法师谈到,千经万论都是引导我们得大智慧破除无明,从无常无我的概念正确认识自己。

文|学诚法师

什么叫做智慧呢?我们常常讲:“从闻思修,入三摩地”,“亲近善士,听闻正法,如理作意,法随法行”。听闻正法是闻慧,如理作意是思慧,法随法行是修慧,这便是闻思修的三种慧。智慧就是这么来的,这是一个很重要的认识问题。

也许每个人都会说,自己很无明,经常发脾气、想不开、想不清楚等等,这方面的问题比较容易认识到。但是如何来认识智慧,对大家来说就是一个比较难的题目了。

千经万论,无非是引导我们开发智慧、得大智慧,得大智慧才能够破无明。反过来说,破无明的结果,就是得到智慧。

比如一间屋子里一片漆黑,就是无明的状态;灯光一亮,黑暗(无明)自然就没有了,就好比智慧的状态;灯一闭,黑暗(无明)又出来了。无明和智慧就是暗和明的关系,不可能同时存在。所以,要知道如何让自己的内心一直充满智慧、充满光明,这是很重要的。

佛教里有一位禅宗六祖慧能大师,没有文化——至少说他的文化程度不是很高,但是慧能大师开示的法语却能够被称为“经”,叫做《六祖坛经》。这说明什么呢?我们古来祖师大德,比慧能大师有文化、通教理的,不知有多少,可以说是数不胜数,但是只有慧能大师的开示才被称为“经”,这难道不值得我们去深思吗?

慧能大师在五祖弘忍大师门下开悟,他所作的那首偈子——“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”传诵古今,最后得到五祖弘忍大师的印证,并把自己的衣钵传给慧能大师。

慧能大师得了衣钵之后,连夜离开了寺院。当时寺里很多人得知弘忍大师把衣钵传给慧能大师之后,都去追赶。其中有一位慧明法师,他出家以前是一位将军,体质很好,因此跑得最快,最后追到了慧能大师。慧能大师见他远远追来,心里想:他是来抢衣钵的,和他争执没有意义,弘忍大师把衣钵传给我,只是一种证据,是表法用的,表示我得到了法,所以他要这个衣钵的话,就送给他。于是他就把衣钵放在石头上,自己躲到树林里去。

慧明法师去拿衣钵的时候,却发现他搬不动放在石头上的衣钵,当下就悔悟了,感慨地说:“我是为法而来,不是为衣钵而来。”六祖大师在树林里听了慧明法师这么讲,就走出树林,对他说:“你既然是为法而来,我现在就为你说法。”大师说:“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目?”于是,慧明法师就在慧能大师言下大悟。

也就是在问:我们的心,不起善念恶念的时候,哪一个才是本来面目?过去禅宗里常常有参“念佛是谁”、“父母未生前本来面目是什么”、“拖那个尸体的是谁”等等,这些都是要让人去认清“我”到底是什么?禅宗常常在这方面去追究,引发门人去思考“我是谁”、“谁是我”?

为什么要追究我是谁、谁是我呢?这跟智慧有很大的关系。通常所认识的我,都是分别心在起作用。有分别心本身就是一种烦恼、无明的状态。

佛法认为,实际上应当是无我的,我们每一个人都是“色受想行识”五蕴和合的,“我”只是五蕴和合的一个假名安立。你是某某,他是某某,都是一种假名安立。这个“我”可以安立在每个人的头上,只是一种名言而已。

反过来说,我们常常把名言上的我当成实际状态的我。五蕴和合的我本来就是身心两个部分,我们身体在变化,思想情绪也是在变化的,昨天、今天、明天的思想认识都不一样,昨天、今天、明天的身体也在不断地变化,这就是无常的特点、无我的特点。可是我们不容易用无常无我的概念来认识自己、来认识自己的问题。

佛法里面讲三法印:诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。无常无我在一切事物上都是能够得到说明的。38

原载于《法音》杂志2007年第2期

理念 | 如理听闻是趣入佛法的先导(上)

36 编者按:

本周起“理念”栏目将分三节与您分享学诚法师在《法音》杂志发表的《如理听闻是趣入佛法的先导》一文。在本文中,学诚法师谈到我们学习佛法,就是要有正确的生活目标,这种抉择的智慧要先从善知识处听闻佛法而来。

今天与您分享本文的第一部分,法师谈到,在世俗社会里,大多数人的生活都是很无奈的,痛苦的根源是无知、无明。学习佛法是来认清痛苦和究竟快乐的根源,认清无明痴暗与智慧光明的区别。

文|学诚法师

学习佛法就是要在日常生活中形成一个正确的生活目标,获得生命的价值和意义,同时能够逐步逆生死流,走上解脱道、菩提道。

如何来改进自己的生活?诸位来到寺院里,会觉得寺院不同于自己在世俗的家庭。寺院生活,也不同于在世俗时的家庭生活。这些“不同”表现在哪里呢?首先,是戒律。戒律是规范所有出家、在家佛弟子生活的具体要求。寺院里除了戒律以外,还有很多清规、制度等,这些都是为了保证佛弟子在寺庙中能够如法修行。

我们要有超越于世俗生活的境界,就要在戒律的守持上得到验证。出家法师要持很多戒律,在家居士来寺院里,也要遵守居士戒律和寺院规矩。戒律和规矩生活化了,不知不觉就会改变一个人的身语意三业,使之向良善的方向发展。

为什么能够如理如法守持戒律、按照寺庙里的规定行事?原因就是出家法师以及在家居士们,有一个高远的追求目标,有一种超越于世俗生活的认知。我们要去思考:如何来认识自己的生活,怎样才是对自己最丰富、最有价值的生活?

学习佛法,首先要有一种正确的生活目标和生活方式,有了这种正确的生活目标和方式,生活才能发生改变。当生活发生点点滴滴的变化之后,生命价值就会自然而然不断增大,生活品位就会不断提升,心灵也能够不断净化。

在世俗社会里,大多数人的生活都是很无奈的,生活目标也不明确,不知道怎样才是一种正确的生活态度。通常会认为,衣食住行具足了,生活就会好起来。实际上衣食住行仅仅是生活的条件而已。在社会上,每个人都希望:“我要有一个好的身体;我要有一份好的工作;我要有一部好的车子;我要有一套好的房子”等等。也就是说,所有的一切,跟“我”是相联系的。别人有的东西想拥有,别人没有的东西也想拥有,并且自己有的,想要比别人更多、更好、更新。这就说明,我们的内心是不断往外驰求,向物质层面不断掠取,不知不觉就会追求物质、依赖物质,而不能自拔。

佛法不这样看问题。在佛法的观念里,一个人物质条件越富足,不等于他幸福快乐就越多。一个人的幸福快乐,也不能说和物质条件没有任何关系,却不是根据物质的多寡来判断的,更多的是一个人能否从物欲当中解脱出来,能否获得心灵上的喜悦和自在来判断。

这种追求目标不仅仅在寺院里才有所体现,在社会上、在家庭中、在自己的工作岗位上也是如此。我们对生命本身是一种什么样的认知和追求,这种认知和追求用佛教的语言来讲,就是自己的知见。

不少人在社会上很痛苦,痛苦的表现是方方面面的。但是痛苦的根源却是同一个,即无知、无明。不是说没有知识、没有文化、没有能力就是无明,“无明”是指对事物、万法不能正确认知,对于染净因果——即杂染的业因、清净的业因,迷惑而看不清楚。

染污的果报就是六道轮回;清净的业果,就是“四谛”、“十二因缘”、“六度万行”,声闻、缘觉、菩萨、佛。透过无明一分分地驱除,智慧一分分地增长,就能够慢慢认识清楚:什么样的行为,会导致什么样的结果;自己现在所受的痛苦与快乐,是过去的行为所造成。学习佛法,就是来认清痛苦的根源和究竟快乐的根源,就是认清无明痴暗与智慧光明的区别。35

原载于《法音》杂志2007年第2期

理念 | 把握现前时空因缘,切实深广兴隆教法(三)

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编者按:

上周与您分享了学诚法师文章《时空因缘与内修外弘》的第九节第二部分。法师谈到在建好正法僧团的基础上,必须切实加强对在家居士教育引导,形成僧俗配合传持佛法的模式,如此才能让佛法在人间扎根和弘扬。本周与您分享第九节第三部分:契合时代接引社会大众,建立佛教生存发展基础,及文章最后一节 ——第十节:树立广大生命格局,改过从善传承佛法。

学诚法师谈到有了僧俗配合的体系,要以道场为依托,既保持佛教原有的精神,又能够体现时代性,运用多元化的弘法手段,契理契机向社会大众广泛地弘扬佛法。

文|学诚法师

(三)契合时代接引社会大众,建立佛教生存发展基础

有了僧俗配合的体系,我们就要以道场为依托,向社会大众广泛地弘扬佛法,这不仅是佛教自身生存发展的需要,也是佛子们义不容辞的责任。

近年来,佛教得到了较大的发展,但危机也很严重。我们必须努力去普及佛法教育,广结善缘,扫除教盲,不宜也不能紧闭山门。现代社会的发展可以说日新月异,处在剧烈的变化当中,如果我们不去弘法,再过几十年社会上很可能连佛教生存的空间都没有了。

整个佛教就像一只大象一样,我们每个人、每个寺院就像大象上的一根毫毛,毫毛要存在,必须大象的皮要存在。所谓“皮之不存,毛将焉附”,皮要存在的前提是这只象必须要活着。如果整个佛教都灭亡了,一个寺院、一个修行人肯定难以继续佛法学修,更谈不上度人。

对于僧团而言,弘扬佛法与自身的学修并不矛盾,而是一体的。不论是整个僧团还是每一个僧众,都应当具备深、广两个方面。

没有深就不能广,内充才能外显,只有在佛法上深入地用功,才能够将所体验的佛法带给别人,所弘扬的就是我们自己所学所修的,而不是文字理论;反过来讲,没有广也不容易深,譬如打一口很深的井,如果井口不开得很广的话,也不可能打得很深。

当佛法普及到一定的程度,各方面基础稳固了,人才也有一定的数量后,才容易安稳地步步深入学法。

现代社会当中,人们对宗教、对佛法有着越来越多的需求,如何让整个社会、广大民众都了解佛教、学习佛法,乃至实证佛法,这是我们义不容辞的责任。

现在整个时代潮流都在求发展,这种发展从某种意义上来讲都是人欲望的一种扩张。实际上人的欲望是难以满足的,有了芝麻,还想尝西瓜,特别是现代商品经济就是要刺激人的欲望,以消费推动经济,就像火受风吹,愈烧愈旺。

人的欲望得不到满足,心里就不能平衡,就需要另外的力量去平衡自己的心,让自己平静下来,否则心绪昼夜不宁,时常处于一种躁动的痛苦当中。

很多人有钱、有地位,却很难体会到吉祥和谐的心境,因为他总是有担心的事情,总是有不如意的事情挂碍在心。这时候就要依靠宗教的力量,才能达到内心的自我平衡。

33如何广泛地弘扬佛法?这就要考虑怎么样既能保持佛教原有的精神,又能够体现时代性,让社会上不同层次的人都容易接受,也就是要契理契机。

契理就是要契合佛理、符合佛法,如果走了样,就不成其为佛法了;契机就是契合闻法者的根机,如果不契机,讲出来的东西就没有人听。

比如对一些老公公、老婆婆,说“回去好好念佛”就可以了,不用讲太多;如果对知识分子,就需要讲道理。

知识分子受科学思维方式的影响很深,就要向他们诠释佛法是什么,佛法要解决什么问题,佛法通过什么样的方法和手段来解决这些问题。

如果不能说清楚,就不足以让他们相信;但是他们一旦信了以后,就不会轻易改变,以后就可以为佛教做很多的事。因此弘法者不仅要广学多闻、深入用功,还要了解众生的习性和社会问题,几个方面缺一不可。

除此之外,在操作层面上,还要有多元化的弘法手段,要面对更广大的人群,更多地广结善缘,善巧方便度更多众生。这就要调整观念,用符合时代因缘、适应社会需要的方式去弘扬佛法。

传统佛教是在古代社会的时代背景下存在的,那时是以农立国,国民的主体是农民。在农闲的时候,农民就可以到寺庙里来听经闻法,所以寺庙也比较容易服务当地的农民群众。

现在不一样,现在是工商社会、信息社会,生活规律、空闲时间跟农业社会大不相同,要面对更广大的流动人群,就不能只靠传统的方式。

例如办法会,一年办几次,一次几百人,一年也只能接引数千人,其中还有一部分是重复计算的。中国有十几亿人口,要广度众生,就要利用高科技,单靠人力是不够的。

现在是信息时代,就要借助信息技术很快速地把佛法传播出去,让各阶层的人们都能够听到正法之音。用传统的办法,他们是很难接触到佛法的,可是使用网络传播,就能做到方便快捷、无远弗届。

这个时代的特点就是这样,对整个时代的因缘了解了,事情才能做好。农业时代靠农耕,农耕的时候靠人力,人多好办事,种田人多很快就干完了;工业化时代靠机器,讲科学,机器越先进干得越好;后工业化时代讲究信息,你有一个信息,怎样把它传播出去,让大家知道、接受,这样才能成功。

佛教的发展在弘法的方式、方法上也应恰当地与时俱进,其它宗教以及社会各领域、各学科都要靠信息传播,如果佛教不借重信息传播,很多人都不知道佛教的存在,还有很多人要么觉得佛教是一些神话,要么觉得佛教很世俗,要么觉得出家人消极避世,种种的误解都会有,那我们还怎么来造福社会、广度众生呢?

所有宗教的出现都有时空因缘,离开这个时空因缘,这个宗教就不能存在。在这个时空因缘下,就必须要以民众容易接受的形式存在,我们要有越来越多的方法,要不断去创新,不断有新方式出现。

比如说印佛经,现代人佛经很难看得懂,而对于在生活中体现佛法的书籍,人们就喜欢看;再比如办法会,传统型的法会只能适应一部分人,要更广地接引众生,就可以与社会团体合作,在寺院里办几天的活动,让人们来体验生活、听讲座,包括佛教的和传统文化方面的等等,还可以请一些社会上的知名人士来开设讲座,并且把讲座制成VCD来流通。

要打开思路,不一定让参加活动的人都信佛教,只谈宗教,很多人不一定接受,或认为与他没有关系。从文化的角度来讲,就会有更多的人感兴趣。如果他能够认同佛教文化,即使没有皈依,也可以起到护持的作用。

能不能对社会现实问题作出回应,也是普及佛法的重要层面,否则容易给人造成一种“口惠而实不至”的印象,不能实际解决具体问题,那如何体现佛教大慈大悲的精神?如何让社会认可佛教呢?

众生的苦都是很现实的问题,精神上的苦,物质上的苦,现在的苦,未来的苦。如何通过佛教的力量帮助别人安顿身心?未来的苦我们可以靠讲佛法,回向功德,但更多的是现实层面的苦,比如发生灾难、物质上穷困潦倒、缺衣少食、失学、被遗弃等等。

你跟他讲佛法,别人就不容易听进去,这时候就需要物质方面的力量。“先以欲钩牵,后令入佛智”,与众生结好善缘,再讲佛法他就容易接受。在参与社会公益、慈善救济等方面,也有很多基础性的工作等待我们去开展。

如何评价一个人、一个团体成就的高低?中国有一句古话叫“盖棺论定”,也就是说我们这一生的所作所为,要由今后的人、未来的人给予评判,评判这个时段你为佛教做了什么,为社会做了什么。

我们不能说:“我做了很多事情,只是你们不知道而已。”只要做了,自然就会被记载:你办过什么活动,弘过多少次法,讲过多少经,培养过多少人才……这些没有的话,讲什么都是空话。如果有了这些实际做出来的事,才是真真实实为佛教、为众生考虑。

第十节 树立广大生命格局,改过从善传承佛法

人生是很短暂的,几十年一晃就过去了。佛法却是永恒的,要用短暂的人生去传承永恒的佛法,就需要一代代人的不懈努力。我们不仅仅是为自己活,还要为很多很多人活,不仅为现在人活,也要为过去人活,要为未来人活,如同宋儒张载说:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平!”

怎么为过去人活呢?把过去佛陀、祖师大德传下来的那些好的东西去学下来就是为过去人活;我们学好了,再把佛法用出来,传播出去,利益天下苍生就是为现在人活;要让佛法灯灯相续,绵延不绝,利益千秋万代,就是为未来人活。

我们为现在人、过去人、未来人而生活,尽心尽力,改过从善,传承佛法,济世利人,这样的话,我们的生命格局就非常宽广,生命的内涵就极其丰富!不愧为人一生!不愧学佛一场!

以上内容为《时空因缘与内修外弘》第九节、第十节

原载于《法音》杂志2008年第5期

理念 | 把握现前时空因缘,切实深广兴隆教法(二)

29编者按:

上周与您分享了学诚法师文章《时空因缘与内修外弘》的第九节第一部分。法师谈到在现代社会,使佛法代代传持,首要解决的问题是建立清净、和合、增上的正法僧团。

今天与您分享第九节第二部分:系统引导居士学修护持,形成僧俗良好配合体系。学诚法师谈到在建好正法僧团的基础上,必须切实加强对在家居士教育引导,形成僧俗配合传持佛法的模式,如此才能让佛法在人间扎根和弘扬。

文|学诚法师

(二)系统引导居士学修护持,形成僧俗良好配合体系

除了建好僧团以外,佛法要在人间扎根和弘扬,要一个一个层次地在社会上推广,还需要在家居士与僧团之间有良好的配合。

僧俗二众不可分离,出家众是住持佛法,在家众是护持佛法,这样才能去带动更多的人。否则的话,出家人要做很多居士的工作,甚至做很多俗人的工作,而俗人做很多佛教文化的工作,甚至做一些信仰的工作,角色混乱错位,对大家都有损害。

出家人是精神的导师,他的重点必须是在佛法的学修上面,通过自己深入的用功实践,把体验到的佛法内涵传递给在家居士乃至于社会大众。

在家居士透过财敬供养等资源护持僧团,栽培福德资粮,同时通过依僧学法,滋养法身慧命,并以在家身份的方便之处配合僧团做各项弘法利生事业。

因此出家人与居士必须要有良好的分工配合、各司其职,并且要形成一个和合增上的团队,凝聚起强大的共业,这样才能够真正将佛法事业做得深入、广大。

现在这个时代是网络的时代,各行各业的发展都要网络化,所有的一切都要像网络一样联成一体,孤立肯定没有力量。30

社会上不管哪一个行业、团体都很强调这一点,这其实就是共业的力量,联成一体就变成共业。如果我们佛教徒所做的都是各个不同的别业,那力量就弱,就没有办法去广泛地影响社会。

历史上中国汉传佛教一直存在一个问题:善男信女们都只是到庙里来烧香拜佛求财保平安,在家信徒同寺庙的联系不紧密。因为在汉传佛教的信众当中,真正懂佛法的只有少部分,民间老百姓们所认识的佛教,几乎都是一种拜拜的佛教。

拜拜的佛教结合了中国儒家孝道的精神,主要体现在佛事上,比如水陆、焰口、普佛,所有的经忏佛事都是中国儒家伦理在佛教里的体现。

在民间大家对佛教的认识就是这些,都是一种人伦关系维系着社会当中的现世利益,而对于佛教的终极信仰,解脱、成佛的内涵,大部分人都不清楚。

因此,要形成僧俗配合传持佛法的模式,就要切实加强对在家居士的教育引导。

僧团对居士的教育必须要有体系,要有针对性,而不是“姜太公钓鱼,愿者上钩”式的结缘弘法。如果仅仅停留在结缘的层面,就无法培养出高素质的配合僧团的居士队伍。

比如说,一个山上的树苗全部都烧焦了,我们要去把这些树苗救活,只能一棵一棵地浇水,并且必须天天去浇,树苗才会有希望救活。如果有时大量浇,有时不浇,而且每次将有限的水泛泛地铺洒,那就不仅浪费水,而且树苗一颗也救不活。也就是说任何人的力量都是有限的,要把有限的力量用到最关键的地方。

因此要有系统、有重点、有步骤地培养居士。如果僧团能够聚集和培养出一批对佛法有真正虔诚信仰和一定福德智慧的居士,愿意依止僧团、护持僧团,他们就能够真正配合僧团做弘扬佛法的事情。因为居士们在社会上联系的面比较广,以居士的身份走到社会去也比较方便,这样就容易让佛法深入社会。

出家人修行、用功,在法上提升,并引导在家居士护持僧团,然后僧俗配合弘扬佛法,这个体系非常关键。有了这个体系,佛法才能够代代传持,发扬光大。28

以上内容为《时空因缘与内修外弘》第九节

原载于《法音》杂志2008年第5期

理念 | 把握现前时空因缘,切实深广兴隆教法(一)

25编者按:

上周与您分享了学诚法师文章《时空因缘与内修外弘》的第八节。法师指出中国大陆汉传佛教要步入一个健康的、良性发展的道路,需要佛教四众弟子和社会各界善心人士的共同努力。

本周继续刊载该文第九节。在本节中,法师分三个方面讨论了如何在“此时、此地、此人”的时空因缘下兴隆佛教这一问题。

今天与您分享第一部分:完善道场学修体系建设,培育僧才代代传承佛法。学诚法师谈到在现代这个剧烈变化的社会中,怎样使一个道场里佛法代代相传?首要解决的问题是培养僧才,建立有一定规模的清净、和合、增上的正法僧团。

文|学诚法师

如何在“此时、此地、此人”的时空因缘下兴隆佛教?较重要的有以下几个方面:

(一)完善道场学修体系建设,培育僧才代代传承佛法

佛法的传承一定要靠道场。古往今来,不论什么宗教、什么教派,都必须要有宗教活动的场所。没有场所,别人就不知道这个宗教的存在。我们常讲承担如来家业,佛陀的事业是靠寺院来传持的,它是三宝具足的地方。一个寺院就是一个道场,是修道的场所,也是一个培养僧才的基地,同时也是继承和弘扬传统文化的载体。

至于道场里面这个“道”的具体内涵,就有很多不同的情况。例如在古代有译经的道场,从事经典的翻译,里边有很多的人才;有些道场是专门修行的,比如念佛、坐禅,也有很多的人才;还有持戒的道场、弘教的道场等等。

但无论是译经、修行、持戒、弘教的道场,到了第二代、第三代,几乎都是衰微的。很多宗派在唐朝都曾经非常地辉煌,开宗的祖师一圆寂这个宗派就不行了,要等再有祖师出世,这个宗派才能复兴。因此汉地的佛教在很长的时期里是“祖师型”的佛教。

现在这个时代,我们不能完全寄望和依赖“祖师型”佛教的路子。

为什么呢?比如说一个道场、宗派衰落了,按以前的模式,等几十年后再出来一位祖师,就会再恢复、兴旺,整个佛教也可能因此而兴盛。24

但现在的时代与过去已经很不一样了。过去中国传统社会是一个非常稳定的农业社会,家族、社区属性强,人员流动性小,接触的人、事相对局限。现在不一样了,现代社会是一个剧烈变化的社会,人类的生产活动已经极大地改变了社会形态乃至自然界的面貌,传统的家族、社区瓦解,人的流动性很大,接触的人、事和信息非常多。现在一天之内出来的新知识、新事物不知道有多少,过去的一年乃至十年都很难相比。一个道场、宗派衰落了,在现代社会中往往就会被社会洪流吞没,难以从内部再有祖师成长起来。

所以我们要解决的问题是,怎样使一个道场里面的佛法能够代代相传,这是非常关键的。“人能弘道,非道弘人”,如果不能代代相传,老一辈往生了,佛法传承也就断了。因此必须把培养人才放在第一位。这就必须建立正法僧团,僧团必须要清净、和合、增上,要有很浓厚的学修氛围,并且还要有一定的规模。

比如,世界上一些著名的大学,都是名师荟萃、学子云集,所以它才能够持续不断地培养出高质量的人才,经久不衰。一个寺院、僧团也是一样,必须要有很多人来学,并且要一代一代不断有人进来学,佛教才是有希望的。如果只有少数人自己学,就显示不出佛教的作用,很难对社会产生足够的影响力,乃至佛教的存在都体现不了,更不要说长期持续的发展了。

过去一些好的道场,住众很多,能够去寺庙的人,三百六十五天都可以在那里用功学修。这样,它就会有强大的力量在社会上扎根,这个地方就成了一个灯塔。人家看到这个庙,就会说佛法还是兴盛的。例如当年印度的那烂陀寺,有法师一千多人,学生八千多人,出家人在里面天天学习经论、修行用功,才能有那么大的气象和影响。

因此一个好的道场应该成为出家人学法、修行、育僧、弘法的场所,僧人要以学修为主,大部分时间都要修行、研究经论,同时配合以历事练心。僧团要以持戒为根本,并且要有一套完整的学制,形成一个学修体系。

对于准备在这里出家的在家居士,首先要进行比较严格的考察,对于佛法要有纯正的信仰,对出家修行要有清净的发心,还要能够吃苦耐劳。这些人进入僧团后要有人按部就班地引导,并按照次第学修。

与社会上的学制不同,僧团的学制应该是终身的。从净人到沙弥再到比丘,每个人在不同的阶段都有不同的学修内容。同时,对整个僧团而言,既要有大家共同的学修内容,又要能够根据个人的特点及发心因材施教。到了一定的阶段后可以在某个方向上专门地深入,还可以到国内外其他道场短期参学访问。

现在是一个开放的时代,一个交流对话的时代,各个宗派乃至于各个语系佛教的精华都可以汇集在一个道场里面,就像印度的那烂陀寺,不仅僧团的数量庞大,里面各个学派、各种观点都有,这就是从各个不同的角度说明佛法的殊胜,而这一切最后都能够汇归一佛乘,这样就能有强大的影响力,可以更广泛地度化众生。26

总之,僧团学修的这一整套模式就像一个大熔炉,需要一道道工序来加工,是金质材料,经过培养就成为金器,是银质的就成为银器,是泥质的就成为陶器……无论材料如何,皆可成器。制造模具的过程就是培养人,目的要非常明确,做到有的放矢,对每个人都要负责,根据他的根机、年龄、素质等培养到相应的程度。

僧团的学修体系中,要配合有相应的管理制度来保证僧团的正常运作。现代社会非常讲究管理制度,无论世出世间的任何一个团体,如果没有制度,就会导致混乱。传统丛林里的清规、规约都是比较简单的,是从过去的宗法社会中产生出来的,适应当时静态的农业社会。

现在是一个动态的商业社会,要建立起适应这个时代的僧团管理制度,就要对佛教的戒律以及佛教戒律在中国的演变所形成的清规,乃至现代社会的种种管理体制进行研究。制度的建立要能够体现佛教戒律的羯磨精神,对于自己的修行应如何,对人、对事、对物应该如何,都应该给出必要的明确规范。

与世俗管理制度不同,僧团管理制度的目的是要保证出家人用功办道、修证佛法,因此不能把世俗上物质的奖赏、处罚方式应用到佛门里边。出家修道本身就是要放弃物欲,成就三无漏学。如果修行好就多给一点物质奖励,不守规矩就扣钱,其结果必定导致人的物欲越来越膨胀,就和修道的精神背道而驰了。

另外,制度本身要能够使僧团形成比较和睦的氛围,促进僧团的和合增上,凝聚僧团的共业,并进一步以僧导俗,把带动居士的工作做好。这就要求规范僧团的伦理,每一个成员都能够遵守伦理,僧团就能够有序和合。

僧团的伦理有两种:依戒别高低的伦理和行政伦理。依戒别高低的伦理是以受戒的程度来区分,即比丘、沙弥、净人三个层次。同一个层次里按照受戒的先后排序,即依戒腊。上殿、过堂、诵经、布萨等宗教活动的位次都要依着戒腊来排序,下座对上座要恭敬、学习。

行政伦理即依行政职务的高低,在做事时就要依着行政系统,下位服从上位,清众服从执事。

两种伦理各有适用的场合,不可混淆,也不可执此废彼。同时,上座对于下座要关心、引导,执事对清众要以身教为先,不可有权力高低等世俗心态。总之,僧团的每个成员都能够安立好自己的角色,敦伦尽分,一个僧团就能够有很强的和合力。

在僧团与俗众的接触上,必须要保持距离,要有专职的执事法师负责有关居士的事务。

一般情况下,大部分僧众不与居士接触,不得与居士联系,也不要去了解居士的信息。如果刚出家几年,又能说、能写,与居士接触多了,不知不觉心就会收摄不住,是造成僧众道心不稳定的重要因素。出家人如果心不在道,就非常危险。

在男众道场,在与女众的接触上,尤其要严格,这样才有利于僧众戒律清净,安心办道。一些女众来到寺院后,会称赞有一定修行功夫的出家人,比如很用功、有修行、威仪好,等等,在不知不觉中就会多说话,渐渐地就专爱找某位法师说事、办事,或者送供养,种种关心,或者帮着洗衣、做饭、买东西等等。与之接触的僧众虽然刚开始都是好心为公,但常常来往就容易产生情染,不知不觉间就会影响道心,乃至舍戒还俗。因此在寺院里,居士的请益要由僧团统一安排,不能专找某位法师,这样才能够防微杜渐。

完整的僧团学修体系和良好的管理制度是僧众能够长期持续在佛法上用功的有力保证,不仅是让现在的人,而且能让以后的人都能够在这个道场里一直往上走,这样佛法才能够经久不衰。

27以上内容为《时空因缘与内修外弘》第九节

原载于《法音》杂志2008年第5期

百法开示 | 通达法相才能不迷惑

编者按:

上周与您分享了学诚法师《大乘百法明门论》系列开示第六讲第3节,法师谈到一切的问题都是内心的问题,我们要通过了解法相,去了解内心的状态。今天继续与您分享百法开示第六讲第4节。在本节中,法师谈到学习法相不是学习法相名词,要懂得方法观照心相,通达二无我。

学诚法师《大乘百法明门论》系列开示·第六讲第4节
 世亲菩萨《大乘百法明门论》 
“如世尊言,一切法无我。何等一切法,云何为无我?一切法者,略有五种:一者心法,二者心所有法,三者色法,四者心不相应行法,五者无为法。”──《大正藏》第31册,第855页

讲|学诚法师

“无我”包括了非常多的内容。“无我”包括了所有一切都是因缘和合而有。既然说是因缘和合而有,那么因缘就很重要。

我们想要有什么,我们就要有什么因缘;我们想不要有什么,我们就要把什么样的因去掉,而且应该要把什么缘去掉,它就是很简单,这样才能够达到。

所以,我们学经、学论、听经、闻法,不是说语言文字的问题,也不是说这个词是怎么定义的问题,也不是说某一位法师他是怎么表达的方式方法的问题。

而更重要的是我们讲课的法师他是怎么想的?他怎么想的就是说他是怎么思考的?他怎么思考、他怎么表达的,这个是最关键的。

我们人说话他总是要有思维的,你没有思维的话,你话讲不出来。他为什么要这么思维?他是有道理的。这样的话,慢慢慢慢我们心才能够相应。

不是说你拿一篇经典、经文来解释法相名词,这个都有法相词典,解释得清清楚楚,每一个法相都解释清清楚楚,专门有几大本的法相词典,你根本看都看不完,记也记不住,你一辈子也记不完。

但你学那么多,不一定说最后能够通达无我,还是用不了,用不上,不会用。就犹如说我们一个人会认识很多种武器、很多种工具,那么你会认识不一定说你能够使用,也不一定说能驾轻就熟、善巧使用。

所以我们学了这个法相不是要造成对自己的一种障碍、一种困惑,不是要让它们搞的好像有非常大的思想上面的包袱和负担,目的是要通达二无我,这是比较重要的一个问题。

我们常常讲皈依也好,依师也好。那么皈依,我们常常讲就是回归、回头。回归,我们的心回到什么地方去?我们心的所依是什么?它这里面有时依缘事:我们缘的是什么?我们缘的是什么事?我们心归何处?我们的心真正依靠什么?我们如果对我们这些心相的问题不明白的话,这个人就很容易内心里面会有动荡。

就像我刚才说的,人家批评我们,我们就很不高兴,人家夸奖我们,那我们就会很得意,这肯定是这么一回事情,这都是世间上面常常会发生,常常见到的一些现象,日常生活当中的一些现象。

学佛,佛是觉悟,觉悟就是不迷惑,不迷惑就是说我们都通达法相了才不迷惑,佛他就通达一切法。

法它本来不可说不可说,那你一说的话它就变成法相。所以我们学唯识本身就是在观照,从观照般若就能够证到实相般若。

而不是说我们非要把门关起来,或者说我们要在深山老林当中,在一个荒无人烟的地方去观察。你不懂这种方法你一样观察不了,你一样没有办法观照,你都会有境界的。23

学诚法师《大乘百法明门论》第六讲第4节

讲于北京龙泉寺德尘居

2009年5月26日

百法开示 | 一切的问题都是内心的问题

编者按:

上周与您分享了学诚法师《大乘百法明门论》系列开示第六讲第2节,法师谈到用“无我”来观照宇宙万法,破除对自己内在的执著。

今天继续与您分享百法开示第六讲第3节。在本节中,学诚法师谈到一切的问题都是内心的问题,我们要通过了解法相,去了解内心的状态,对人无我、法无我进行深入的观察。

学诚法师《大乘百法明门论》系列开示·第六讲第3节  
 世亲菩萨《大乘百法明门论》   

“如世尊言,一切法无我。何等一切法,云何为无我?一切法者,略有五种:一者心法,二者心所有法,三者色法,四者心不相应行法,五者无为法。”

──《大正藏》第31册,第855页

讲|学诚法师

所以,只有真正从“人无我”上,才能够缘到“法无我”,也就是先要人空,那么你法才能空。

如果不能观察到我们五蕴身心是空,我们自己所有的观念也是虚妄的、不真实的,那你这个“法空”“法无我”,是没办法通达的,就通达不了。

首先就是,所有的东西、所有的一切境界、一切法,我们用我们自己的这种分别、执著,用我们内在的、自己的、我的观念去缘它,那么这个法也都变成一种执著。

常常我们说念经也好、持咒也好、用功也好,能够增长多少的功德、多少的福报,等等。我们用功修行、办道,固然能够增长很多很多的功德,但是我们是不是真正、有没有得到那么多的功德?那这个就很难说了,因为你不断去串习,如果没有办法通达、了解人无我法无我,可能我们所增长的只是说对这些功德的一种贪着。

实际上面我们所增长的所有的都是内在的一种贪心——根本烦恼,它不是说增长功德,因为没有得到功德。功德它不是贪的,所以你这个贪功德本身它就是一个烦恼,它本身就是一个问题。

我们学《百法》,目的就是用《百法》来分析一切事物,来分析我们的起心动念,分析我们这个人与自然、社会,目的就是为了要断除“烦恼障”和“所知障”二障。

断二障才能证二空,证二空就登初地,就登地、见地,如果我们不能通达二空,那我们(修行证果)都是很难。

实际上我们一切的障碍、一切的问题,都不是外在的,都是我们内心上面的问题都是内心上面自己给自己造成的障碍。外在都不是什么问题,问题都是我们内在的,所以需要从内在上面来下手、来遣除。

这样的话就需要对我们内心的一些问题、内心的一些状态、内心的烦恼、内心的善法了解非常清楚,我们才有办法来决定今天、明天、今生、后生自己要做什么不做什么。

所以,我们如果对法相很了解的话,才有办法对“人无我”“法无我”进行深入的观察。如果我们不明白佛教的“人无我”“法无我”,那么我们是用“有我”“有法”来观察,那这个刚好是相反的。

就是我们要通过一层又一层的分析一层又一层的自我的剖析,剖析到最后它是无我而不是一个很简单的概念说人无我就无我了,法无我就无我了。人家问你为什么无我呢?你也答不出来,是不是啊?22

学诚法师《大乘百法明门论》第六讲第3节

讲于北京龙泉寺德尘居

2009年5月26日

百法开示 | 用“无我”观照宇宙万法

编者按:

上周与您分享了学诚法师《大乘百法明门论》系列开示第六讲第1节,法师谈到心所有法的三个特征及心所与八大心王的关系。

今天继续与您分享百法开示第六讲第2节。在本节中,学诚法师谈到我们学习《百法明门论》的目的是为了要通达无我,用“无我”来观照宇宙万法,破除对自己内在的执著。

学诚法师《大乘百法明门论》系列开示·第六讲第2节 
 世亲菩萨《大乘百法明门论》   
“如世尊言,一切法无我。何等一切法,云何为无我?一切法者,略有五种:一者心法,二者心所有法,三者色法,四者心不相应行法,五者无为法。”

──《大正藏》第31册,第855页

讲|学诚法师

实际上,我们看这个文字还不是那么容易懂的,可能只会记住心所有三个意思:恒依心起、与心相应、系属于心,但是我们要去了解里面真正的意思是不容易的。

我们学习《百法明门论》的目的是为了要通达无我:人无我,法无我。那怎么来通达呢?法非常多,就需要去归纳,把宇宙万法归纳成一百个法,归纳成一百个概念,这是世亲菩萨的一种智慧,非常高的一种智慧。

有了这些概念,有了这些名相,我们才有办法思考,我们才有办法破我执,我们才有办法来观照。我们日常生活当中的一切,无论学习也好,工作也好,走路也好,等等,都可以用百法来分析,可以用百法来观照。

那么怎么来分析,怎么来观照呢?比如说一个人骂我,某某人怎么样怎么样,你如果去观照说,这是一种声音,这是一种文字——语言相、文字相;如果人家写了一篇文章骂你,你觉得这是一个文字,人家说一通话骂你,你说这是一种声音……文字、声音,因为你自己去作意,把这个语言文字连起来看,你去缘他,那你就会受到一种伤害。

如果你去观照它,你把别人说的话——十句话,一句话十个字,一百个字,把它当成一个字一个字来看,一个词一个词来看,你就不会受伤害,他就伤害不了你。

我们在日常生活当中,很多都是因为自己把这些不好的东西去联想,连起来,那你人就有很多的问题。好的东西你不能联想,不好的东西你会联想,这个就需要我们用一种分析和归纳一种方法,不好的东西你就把它观空,好的东西也能够把它观空。观空的话就不执著,有成就也不执著,失败了也不执著。可以用这个来观照,所以这是一个非常好用的方法。

用“无我”来观照宇宙万法,就知道万法的生起、万法的存在、万法的消亡,所有的一切都是有因缘的,都是有因有缘的,都是无常的。

我们常常都是在缘着世间上面的这些名言安立,缘着世间上面的名言安立,它背后都有一个世间上面“我”跟“法”,世间我法,世间上面的我法,就是我执、法执。

《百法明门论》,唯识,它告诉我们要依于“人无我”“法无我”,就是要把我执去掉,要把法执去掉。

所谓把我执去掉,它本来就没有一个“我”,本来就没有一个真实的我,既然没有一个真实的我,那么就不存在说我自己会怎么样,我自己会好或者会不好,就不存在这样一个问题。

这样的目的就是为了要破我们内在的一种执著,通过无我来破对自己的一种内在的执著。

学诚法师《大乘百法明门论》第六讲第2节

讲于北京龙泉寺德尘居

2009年5月26日